Этика зооинженера и ...

Хотя формированию этического мировоззрения способствует общий уровень культуры и по мере ее развития вероятность появления этичных людей возрастает, история знает выдающихся личностей, достигших вершин нравственного отношения к окружающему миру, живших в весьма отдаленные эпохи.

"До тех пор, пока прочие животные будут исключены из круга духовной жизни, в котором признаются общие правила и обязанности, люди не сделают ни шага вперед на пути к нравственному совершенствованию ". Струве.

Этические представления человечества постоянно менялись. Хотя в каждую данную эпоху нравственные принципы, которых придерживался человек, казались ему чем-то незыблемым, в действительности человек пересматривал свое отношение к окружающему миру постоянно, по мере развития его духовных потенциалов.

О низком нравственном уровне человеческого общества на заре его возникновения можно судить по этическим представлениям отсталых племен, люди которых могут утверждать, что благо - это, " когда мне хорошо", и зло - " когда мне плохо". Очевидно, что примитивный человек занимал эгоцентрическую позицию. В обществе, находящемся на низком культурном и духовном уровне развития, считалась допустимой жестокость людей по отношению друг к другу, тем более жестокость по отношению к животным. Среди туземных племен Африки, Северной Америки были приняты пытки пленных; людоедство среди некоторых африканских народов сохранилось до XX века. Пытки в Западной Европе официально были запрещены сравнительно недавно.

История позволяет проследить динамику развития этических взглядов человечества. Тенденции ее развития были таковы, что круг лиц, перед которыми у человека предполагался моральный долг, постоянно расширялся. Сначала человек защищал только свою семью, свое потомство; позднее у него появился долг перед обществом - племенем, государством. Но и внутри государства этические взаимоотношения были неоднородны. В отношении каких-то категорий людей нравственный долг был слабее или отсутствовал: проводилась дискриминация по половому признаку, по классовому, имущественному, национальному или расовому. Лишь в недавнее время человечество провозгласило всех людей равными и предписало этические нормы поведения обязательными по отношению к любому человеку.

По мере развития у людей духовности, способности к состраданию, они стали задумываться над отношением человеческого общества к животным, над несправедливостью и жестокостью этих отношений; человек стал болезненно реагировать на жестокое обращение с животными, их уничтожение. Огромный шаг в сторону этизации отношения к животным был сделан, когда возникли религии (индуизм, буддизм и др.), придавшие форму религиозных догм запретам убивать животных. В течение веков шла борьба двух типов мировоззрения: построенного на сострадании и отвергающего жестокое обращение с живыми существами, и мировоззрения прагматического, потребительского типа, утверждающего права сильного.

Тенденции, утверждавшие милосердие и справедливость, медленно развивались, но постепенно побеждали.

Великий гуманист современности Альберт Швейцер так писал об историческом характере этики отношения к животным:

" Когда-то считалось глупостью думать, что цветные люди являются действительно людьми и что с ними следует обращаться как со всеми людьми. Теперь эта глупость стала истиной. Сегодня кажется не совсем нормальным признавать в качестве требования разумной этики внимательное отношение ко всему живому вплоть до низших форм проявления жизни. Но когда-нибудь будут удивляться, что людям понадобилось так много времени, чтобы признать несовместимым с этикой бессмысленное причинение вреда жизни".

Лишь по мере увеличения числа этично мыслящих людей, для которых стало доступным сострадание к животным, стало возможным признать, что сознание человека становится биоэтичным. Создание законодательства по защите животных подтвердило реальность этих перемен.

Представляет интерес рассмотреть, как развивалась биоэтическая мысль в разных странах мира и в различные эпохи. Ее развитие связано с появлением выдающихся личностей, далеко опережавших своих современников в интеллектуальном и духовном плане. Людьми, обладавшими биоэтическим сознанием, были прославленные мыслители, философы, ученые, деятели искусства, реформаторы и религиозные деятели, заслуги которых перед человечеством велики, иногда - неизмеримы.

 

Вероятно, наиболее значительным с точки зрения развития биоэтических взглядов всех эпох был феномен Будды.

Сиддхартха Гаутама, известный под именем Будды, жил в Индии в 623-544 гг. до н. э. Он был наследным принцем небольшого царства, с детства воспитывался в роскоши, не сталкиваясь с реальной жизнью. Тем сильнее было его потрясение, когда он узнал о страданиях мира. После четырех знаменательных встреч у него резко изменилось представление о реальной жизни. Первая встреча была с нищим, просившим подаяния на улицах, мимо которого Сиддхартха проезжал. Он впервые узнал, что существуют бедность и голод, и задумался над этим. Вторая встреча произошла, когда Сиддхартха увидел больного и страдающего человека. Во время следующей поездки он встретил дряхлого старика. И во время четвертой поездки он повстречал похоронную процессию. Во дворце Сиддхартха никогда раньше не видел больных и дряхлых людей, не сталкивался со смертью. Его отец, царь, желая передать сыну правление царством, намеренно ограждал его от всего, что могло возбудить у мальчика другие помыслы, так как царю было предсказано, что его сын станет великим проповедником. После описанных четырех встреч Сиддхартха решил посвятить свою жизнь поискам путей избавления человечества от страдания. Он покинул ночью дворец, бежал в джунгли и стал учеником отшельников-аскетов.

Бегство из дворца названо в буддизме "Великим уходом". В джунглях Сиддхартха вел суровую аскетическую жизнь; учение продолжалось семь лет. Однако Сиддхартха понял, что сам по себе аскетизм не приводит к истине. Он покинул общину и проводил время в глубоком сосредоточении, пытаясь понять смысл и " суть мира". Однажды он испытал прозрение, увидел картину движения бесчисленных миров; он ощутил прилив духовных сил и понял, что постиг истину. Полный любви к человечеству, называемый теперь Буддой, или "просветленным", он стал проповедывать путь освобождения от страданий. Вместе со своими последователями он создал монастырскую общину, где монахи не имели собственности, жили подаянием. В основе их жизни лежали принципы нестяжательства, воздержания, душевного мира и спокойствия, любви к людям и ко всему живому.

Буддизм как религиозное учение отличается от индуизма непризнанием ведических текстов и жертвоприношений животных. Буддизм не считает мир сотворенным Богом. Смена жизней, согласно буддизму, существовала всегда. Буддизм исповедует веру в перевоплощение: каждое существо может родиться в виде животного, демона, человека, даже Бога.

Отношение к другим живым существам занимает центральное место в учении Будды. Главный принцип его - не причинять вреда никому из них. Буддийский монах не имеет права намеренно отнимать жизнь даже у червяка или муравья. Известна история императора Ашоки, жившего в III в. до н.э., который перешел в буддизм. Он издал несколько законов, требующих доброго отношения к животным и включающих отказ от потребления мяса, прекращение охоты, открытие больниц для животных и кормление их на дорогах. До сих пор на скалах и столбах можно прочитать сделанные Ашокой надписи, содержащие запреты убивать животных.

Философия Будды оказала колоссальное влияние на мировоззрение многих поколений людей, живших в этой части земного шара. Принцип непричинения зла животным стал религиозной истиной для сотен миллионов людей. Философия ахимсы - непричинения зла никому - проникла, в конце концов, и в западные страны и в последнее столетие вызывает все больший интерес как философско-нравственное учение.

Немногим позже (VI в. до н. э.) жил еще один великий мыслитель-гуманист древности Пифагор, больше известный нашим современникам как математик. Пифагор родился на острове Самосе, в Греции. Он прославил себя как ученый, философ и как основатель своего знаменитого общества - первой вегетарианской ассоциации, включающей 300 молодых людей из самых влиятельных семей города.

Учение Пифагора основывалось на принципах гуманности и самоограничения, справедливости и умеренности. Пифагор учил своих последователей жить в согласии, делать добро врагам. Сам Пифагор требовал строгого нравственного отчета перед собой каждый вечер с помощью трех вопросов: Чего мне не удалось? Что хорошего я сделал? и: Чего хорошего я не сделал? Отличительной чертой учения Пифагора была заповедь "не убивать и не вредить невинным животным". Он рассматривал доброе отношение к животным как основу нравственного поведения человека, считая этическое вегетарианство необходимым условием жизни и справедливого отношения к животным. По словам современников, он покупал на рынке живых рыб и птиц, чтобы отпустить этих животных на волю.

Уважение Пифагора к прекрасному в природе было так велико, что он запрещал наносить вред плодоносным деревьям и растениям. Пифагор обещал своим ученикам, что, довольствуясь чистой, гуманной пищей, они будут иметь здоровье, душевное равновесие, обладать высокими нравственными качествами.

Учение Пифагора изложил в стихотворной форме знаменитый поэт древности - Овидий Назон. В 15-й книге "Превращений" одним из лучших поэтических мест считаются строки, посвященные Пифагору и его школе:

"Он, Пифагор, первым воспретил подавать на стол мясо животных; первым открыл уста, чтобы произнести полные мудрости слова, которым, однако, никто не внемлет:

Полно вам, люди, себя осквернять недозволенной пищей! Есть у вас хлебные злаки; под тяжестью ноши богатой; Сочных, румяных плодов преклоняются ветви деревьев; Грозди на лозах висят наливные; коренья и травы Нежные, вкусные зреют в полях; а другие, Те, что грубее, огонь умягчает и делает слаще; Чистая влага молочная и благовонные соты Сладкого меда, что пахнет душистой травой - тимианом, Не запрещаются вам. Расточительно щедро все блага Вам предлагает земля; без жестоких убийств и без крови Вкусные блюда она вам готовит. Лишь дикие звери Голод свой мясом живым утоляют. . . "

В античной Греции философия не была единой, там возникли четыре философских школы: анимизм, витализм, механицизм и антропоцентризм.

Центральной фигурой среди анимистов был Пифагор, который утверждал, что животные и люди имеют души одного порядка. Эти души бессмертны, говорил он, состоят из огня и воздуха и переходят от человека к животному или человеку в последовательных перевоплощениях.

Витализм аналогичным образом признавал различие между органической и неорганической материей. Но в противоположность анимистам, виталисты, такие, как Аристотель (384-322 г. до н. э.), подчеркивали отсутствие связи между душой и телом. Аристотель не отрицал, что мужчины и женщины - животные, но ставил их на вершину естественной иерархии, и утверждал, что менее разумные должны служить более разумным. Хотя рабы признавались людьми, которые могли ощущать удовольствие и боль, они считались менее разумными, а их эксплуатация оправданной. К сожалению, философия Аристотеля заглушила влияние Пифагора в течение последующих веков и была возрождена в тринадцатом веке аквинцами и доминиканцами.

Третье учение, механицизм, провозглашало, что люди и животные - простые механизмы.

И, наконец, элементы учения Аристотеля были упрощены и популяризированы Ксенофонтом. Это простое учение заключалось в том, что все на свете создано на благо человека. Если более сложная аргументация Аристотеля помогала построить вершины западной философской мысли, то примитивный антропоцентризм Ксенофонта был широко доступен. Анимисты - в лице Пифагора, механицисты и виталисты, такие, как Аристотель, - все признавали принципиальное сходство между человеком и животным. Только антропоцентристы видели пропасть между ними, и это учение явилось предметом горячих споров в последующие века в Европе.

В Древнем Риме, несмотря на жестокость нравов общества в целом, были выдающиеся этисты: философы Порфирий и Плотинус, государственный деятель Сенека. Наиболее известным мыслителем был Плутарх, родившийся в Греции, живший в Риме примерно в 46-100 г. н. э. В противоположность Пифагору, Плутарх основывал свое вегетарианство не на идее перевоплощения, а на общем долге доброты как по отношению к людям, так и к животным.

 

Этическая мысль в эпоху Средневековья развивалась под значительным давлением со стороны богословских учений. Западная философия в течение веков находилась под влиянием богословских трудов монаха Фомы Аквинского, который был убежденным сторонником антропоцентрических взглядов. Однако даже в эту эпоху сделали себя известными этические взгляды другого прославленного религиозного мыслителя и философа Франциска Ассизского (XIII в.). Философию Франциска Ассизского характеризовала любовь ко всему живому, к природе в целом, чувство единства со всем живым на земле, стремление к добру и миру среди всего сущего. Передается как легенда рассказ о том, как Франциск проповедывал перед рыбами, призывая их не поедать друг друга. Св. Франциск воспринимал природу как отражение своего Создателя; он чувствовал природу как поэт и видел даже в неодушевленных ее элементах: солнце, луне, ветре, воде - своих "братьев и сестер".

Св. Франциск основал монашеский орден францисканцев, который спустя два столетия после его смерти развил идеи Св. Франциска в труде, где утверждалось, что заповедь "Не убий" касается и животных, и где также запрещалось жестокое обращение со зверями и птицами.

Один из наиболее известных мыслителей эпохи Возрождения Томас Мор, живший в Англии в 1478-1535 гг., автор прославленной "Утопии", был первым автором-классиком со времен античности, кто призывал к милосердию по отношению к животным. Он писал о жителях страны Утопия: " Они не умерщвляют живых животных в качестве жертвоприношения, и не считают, что Бог в своей милости будет радоваться кровопролитию и убийству, Бог, который дал жизнь всем тварям, чтобы они жили". Жители Утопии также презирали "такие глупые развлечения", как охота с собаками и соколиная охота: " Ты должен почувствовать жалость, видя, как безвинного зайца убивает собака".

Величайшим этистом, проникнувшимся биоэтическим мироощущением, следует считать французского мыслителя Мишеля де Монтеня (1533-1592 гг.) В своей монографии "О жестокостях", опубликованной в 1588 году, он писал: "Среди всех остальных пороков нет другого, который я ненавидел бы больше, чем жестокость, и с точки зрения природы, и человеческого рассуждения - самый худший из всех пороков. Я наблюдаю с таким волнением и дурнотой, если я вижу, как цыпленку отрывают голову или протыкают свинью, и я могу лишь горевать: я не могу выносить зрелища того, как глупый, мокрый от росы заяц стонет, схваченный собаками... Что касается меня, то я никогда не мог выносить без сожаления и горя зрелище несчастного несмышленного и невинного животного, которого преследуют и убивают, безвредного и беззащитного, от которого мы не имели никакого вреда".

Монтень говорил об общем долге человечества, который связывает нас не только с животными, обладающими жизнью и разумом, но даже и с деревьями и растениями. "К людям мы должны быть справедливыми и добрыми, к остальным существам, которые чувствуют, - справедливы, добры и ласковы".

" Мы не ниже и не выше остальных: для всех, кто существует под небом (говорит мудрец), дан один закон, всем дана одна и та же судьба... "

Ученым эпохи Возрождения, обосновавшим с философской точки зрения антропоцентризм и доказывавшим правомерность жестокостей по отношению к животным, был Рене Декарт (1596- 1650 гг.). Против идей Декарта выступали прогрессивные философы его времени.

Декарт был захвачен идеями новой, развивающейся науки механики и стал переносить механистические принципы на живую материю. Ему удалось избежать неприятного вывода о том, что человек является механизмом, потому что Декарт был христианин и верил, что человека отличает от всех живых существ наличие у него души. Он отождествлял чувства и сознание с душой: поэтому он считал, что животные, у которых, по его мнению, души не было, не могли чувствовать и понимать. Учение Декарта облегчило в значительной степени проведение жестоких экспериментов на животных.

Безразличие к страданиям животных, убеждение в том, что у человека нет нравственного долга перед другими существами, характерное для Рене Декарта, разделяли и другие известные философы. Иммануэль Кант говорил в своих лекциях по этике: ". . . что касается животных, то мы не имеем здесь прямого долга. Животные не имеют сознания и представляют собой только средство для достижения цели. Эта цель - человек".

Генри Мор (1614-1687 гг.), изучавший философию в Кембридже, опровергал Декарта, утверждавшего, что животные не могут испытывать боль и представляют собой механизмы. Мор называл его рассуждения бессмысленными и " преступными"; Мор считал, что животные, как и люди, имеют бессмертные души и созданы не только, чтобы служить человеку, но и радоваться жизни. Думать иначе, было, полагал он, невежеством и самомнением.

Современник Генри Мора известный английский философ Джон Локк (1632-1704 гг.) полагал, что сострадание естественно, а жестокость противоестественна; в своем труде " Мысли об образовании" он писал: " Детей надо с самого начала воспитывать в духе отвращения к убийству и мучительству любого живого существа... Я считаю, что люди с колыбели должны быть ласковы ко всем чувствующим существам". Джон Локк предполагал, что некоторые умственные процессы у животных совершаются так же, как у человека.

 

В XVIII веке, получившем название эпохи Просвещения, философы все более проникались чувством сострадания к животным. Так, известный французский просветитель Вольтер (1684- 1778 гг.) резко критиковал вивисекцию и оправдывавшего ее Декарта:

"... Какая нищета ума, сказать, что животные - машины, лишенные понимания и чувств. . . ". Далее он пишет, что природа дала животным те же органы чувств, что и человеку. " Ответь мне, механист, - продолжает он, - разве природа разместила все эти пружины чувств в животном не для того, чтобы оно могло чувствовать? Разве у него нервы не для того, чтобы оно могло страдать?".

Признавал животных чувствующими существами и другой французский мыслитель Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.); он писал: "Я чувствую себя обязанным не причинять вреда другим родственным мне существам; и это в меньшей степени потому, что они разумны, но потому что они чувствующие существа".

С точки зрения развития биоэтической мысли заслуживает внимания богословское наследие английского теолога XVIII века Д-ра Хэмфри Приматта.

X. Приматт полагал, что Бог потребует с человека отчета, как тот обращался с существами, о которых Бог поручил ему печься. Приматт выступал против жестокого обращения с животными и писал: "Боль есть Боль, независимо от того, кто ее терпит, человек или животное; и существу, которому она причиняется, человек это или животное, и которое страдает, пока длится боль, наносится зло". Приматт считал, что человеку никто не давал права жестоко обращаться с животными. Он говорил:

" Но если среди людей различие в умственных способностях, цвете кожи, в положении, в их удачах не дают права одному человеку плохо обращаться с другим человеком или оскорблять его из-за этих различий, то по той же причине человек не имеет естественного права обижать и мучить животное, потому лишь, что животное не имеет умственных способностей человека. Животное есть существо не менее чувствительное к боли, чем человек. У него такие же нервы и органы чувств".

Биоэтические взгляды X. Приматта были далее развиты И. Бентамом. Философ XVIII века Иеремия Бентам (1748-1832) явился основателем принципов современного движения в защиту животных. Его волновал вопрос страдания, боли, которые человек причинял животным. И. Бентам разработал философию утилитаризма, согласно которой, все действия должны оцениваться с точки зрения их последствий. Если человек намеривается совершить действие, то он должен оценить сумму полезного и плохого эффектов этого действия, и если полезное перевешивает плохое, то такое действие будет правильным. К отрицательным последствиям Бентам относил и страдания животных; он считал, что они чувствуют боль и способны переживать отрицательные эмоции. Поэтому человек не должен совершать действия, причиняющие страдания животным, а если это невозможно, то стремиться к уменьшению их страданий. Бентам писал: " Может наступить день, когда все остальные существа смогут получить те права, которых они могли быть лишены только рукой тирана. . . взрослая лошадь или собака, без сомнения, более разумны и даже более способны общаться, чем ребенок одного дня от роду, или в недельном, или даже в годовалом возрасте. Но, допустим, что это было бы иначе, что бы это изменило? Вопрос не в том: Могут ли они думать? Или: Могут ли они говорить? Но: Могут ли они страдать? Почему закон должен отказывать в защите любому из чувствующих существ? Придет время, когда гуманность прострет свой покров надо всем, что дышет. .. "

И. Бентам верил в необходимость законов, защищающих животных от жестокости. Бентам возражал против охоты, ужения и травли, но для него главным злом при этом было не умерщвление животных, а причинение им боли. Таким образом, в трудах И. Бентама нашли отражение основные принципы, согласно которым впоследствии развивалось движение в защиту животных: признание того, что животные способны страдать и что они имеют право на защиту со стороны закона и с точки зрения морали.

 

Настоящую глубину биоэтическая мысль приобрела только в XX веке, когда этика отношения к животным была сформулирована как философская концепция, как часть современного мировоззрения. Обоснование необходимости этичного отношения к животным дал великий гуманист нашей эпохи доктор Альберт Швейцер (1875-1965 гг.). Он построил стройную этико-философскую систему - универсальную этику, согласно которой этичное отношение к животным довершало долг человека перед окружающим миром. Швейцер говорил: " Ошибкой всех существующих этик было мнение о том, что надо рассматривать отношение человека к человеку, когда в действительности речь идет о том, как относится человек ко всему, что его окружает".

Биография А. Швейцера - это история личного подвига, самоотвержения во имя страдающего человечества и всего живого. Наряду с помощью людям, Швейцер не мог пройти мимо страдающих животных. В созданной им больнице в Центральной Африке находили приют и помощь животные. Чем выше в духовном отношении стоит человек, считает Швейцер, тем с большим благоговением он относится к любой жизни.

А. Швейцер родился в Эльзасе, принадлежавшем Германии; окончил два университета и получил звания доктора философских и доктора богословских наук; прославил себя как исследователь и выдающийся исполнитель органной музыки Иоганна-Себастияна Баха, другими словами, сделал блестящую карьеру, когда его размышления о доброте и справедливости, о цели его жизни заставили его внезапно изменить всю его жизнь. А. Швейцер пришел к решению, что он должен посвятить себя помощи страдающему человечеству; он видел сосредоточие этих страданий в Африке, среди народа, угнетенного европейскими завоевателями. Он увидел свой моральный долг в служении именно этим людям, перед которыми испытывал чувство вины, как европеец. И А. Швейцер заканчивает еще один университет, получает степень доктора медицинских наук, женится на девушке, которая ждала его все годы, пока он заканчивал университет, и уезжает в джунгли Центральной Африки, в страну со столь плохим климатом, что его жена вынуждена была через несколько лет вернуться в Европу. Здесь один, в первые годы без помощников и какой-либо поддержки, своими руками и на свои деньги, А. Швейцер построил здание больницы для африканцев и стал лечить их. Здесь он и прожил многие десятилетия, до смерти в глубокой старости; здесь он пережил и свою славу, когда о нем стали писать; к нему приезжали ученики и помощники, и его именем стали называть больницы.

Но жить по справедливости среди людей было еще не все для А. Швейцера. Он видел вокруг себя огромный мир животных, которому не было места в этических системах человека. С ранних лет А. Швейцер испытывал сострадание ко всем живым и страдающим существам. Он рассказывал, что две встречи в детстве определили его дальнейшую жизнь, его мироощущение. Первая встреча - со стариком-евреем, над которым издевались на улицах; вторая встреча - сцена истязания ослика. Он запомнил эти картины, эти две жертвы стали для него символом страдания, несправедливости в мире, и на всю жизнь он сохранил отвращение к шовинизму и к жестокому обращению с животными.

Альберт Швейцер был необыкновенным ребенком. Он пишет: "Насколько я могу себя помнить, я всегда мучился из-за тех страданий, которые я наблюдал в окружающем мире... . Особенно я мучился из-за бедных животных, на долю которых приходится столько боли и лишений." "Мне было совершенно непонятно,. .. почему я должен был в своих вечерних молитвах молиться только за людей. Поэтому... я безмолвно добавлял свою молитву, которую я придумал, за всех живых существ. Она звучала так: Боже милостивый, защити и благослови всех живых существ. Сохрани их от зла и дай им спать в покое".

" Дважды в компании с другими мальчиками я ходил удить рыбу удочкой. Но мой ужас -когда я увидел жестокое обращение с червем и разорванные рты рыб, когда их поймали, -не позволил мне продолжать".

А. Швейцер рассказывает, как его в детстве позвал товарищ стрелять из рогаток птиц: он не хотел идти, но боялся насмешек. Однако в тот момент, когда он прицелился в птицу, раздался звон церковного колокола. Мальчик воспринял это как глас с небес. Он бросил рогатку и убежал. Вспоминая описанный случай позднее, Швейцер стал считать это событие поворотным в своей жизни.

Животные вызывали у А. Швейцера глубокую любовь и восхищение. " Чтобы понять, есть ли у животных душа, надо самому иметь душу", - говорил он полу в шутку, полу всерьез. На его столе обычно стояла чашка со сладкой водой, к которой приходили лакомиться муравьи.

Однажды, когда Швейцер медленно плыл по реке на закате и наблюдал величественную картину купания гиппопотамов в реке, ему представилась стройная система этики, где животные имели свое место, как и люди. Он отразил эти мысли в главе своего труда "Культура и этика", называвшейся "Благоговение перед жизнью". В этой главе он утверждал, что этика, которая не рассматривает взаимоотношения человека и других живых существ, неполноценна: "Он (человек) станет этичным только тогда, когда жизнь как таковая, жизнь животных и растений будет для него так же священна, как жизнь человека, и тогда он посвятит себя жизни, находящейся в бедствии. Только универсальная этика переживаний, ответственность которой перед всем живым неограничена, дает возможность обосновывать себя в мышлении."

В его книге " Культура и этика" А. Швейцер критикует мироощущение западного человека. Он считает, что философия начинает заниматься все больше и больше обсуждением проблем чисто академического характера, т. е. вопросов второстепенного значения. Она потеряла связь с такими простыми, основными вопросами, которые касаются жизни и мира и которые человек призван ставить и решать. По мнению Швейцера, следует развивать этическое мышление, которое утверждает жизнь как проявление духовной, внутренней связи с миром. Человек должен почувствовать, как считает Швейцер, свою близость с любой формой жизни, с которой он входит в соприкосновение. "Как мне подсказывает опыт, - говорит Швейцер, - этика является внутренним побуждением проявлять ко всему живому такое же уважение, которое я испытываю по отношению к самому себе". Добро заключается в том, чтобы поддерживать жизнь, сохранять ее, и зло в том, чтобы разрушать жизнь и препятствовать ей.

Говоря о современных ему философских течениях, которые игнорировали отношение к животным, Швейцер приводил такое сравнение:

" Как домохозяйка, которая выскребла полы и следит, чтобы дверь была закрыта и не вошла собака с грязными лапами, и не испортила всю ее работу, так же религиозные мыслители и философы старались, чтобы в их этической системе не появилось никаких животных, присутствие которых могло бы опрокинуть ее."

А. Швейцер, имея медицинское образование, знал, что такое жестокое обращение с животными во время экспериментов; он говорил:

" Те люди, которые проводят эксперименты над животными, связанные с разработкой новых операций или с применением новых медикаментов, те, которые прививают животным болезни, чтобы использовать затем полученные результаты для лечения людей, никогда не должны вообще успокаивать себя тем, что их жестокие действия преследуют благородные цели. В каждом отдельном случае они должны взвесить, существует ли в действительности необходимость приносить это животное в жертву человечеству. Они должны быть постоянно обеспокоены тем, чтобы ослабить боль, насколько это возможно. Как часто еще кощунствуют в научно-исследовательских институтах, не применяя наркоза, чтобы избавить себя от лишних хлопот и сэкономить время! как много делаем мы еще зла, когда подвергаем животных ужасным мукам, чтобы продемонстрировать студентам и без того хорошо известные явления!"

Принцип уважения к жизни, разработанный Швейцером, характеризуется тремя моментами: во-первых, этот принцип всеобъемлющ. Швейцер не считает благоговение перед жизнью одним из принципов, пусть даже одним из наиболее важных. Он считает, что это единственный принцип, лежащий в основе нравственности. Швейцер считает, что даже любовь и сострадание, хотя это чрезвычайно важные понятия, - лишь составная часть понятия благоговения перед жизнью. Сострадание, которое представляет собой интерес к страданиям живого существа, - слишком узкое понятие для того, чтобы представлять всю суть этики. Этика благоговения перед жизнью рассматривает также и чувства живых существ, условия их существования, радости живого существа, его стремление жить и стремление к самосовершенствованию.

Во-вторых, этот принцип является универсальным. Швейцер считает, что принцип благоговения перед жизнью относится ко всем формам жизни: к людям, к зверям, к насекомым, к растениям. Этичный человек не спрашивает, в какой степени то или иное существо заслуживает сочувствия или является ценным, или в какой степени оно способно чувствовать. "Жизнь как таковая священна для него", - утверждает Швейцер. Этичный человек не отрывает листка с дерева, не срывает цветка и стремится не наступать на насекомых. Летом, работая при свете, он предпочитает держать окна закрытыми и дышать душным воздухом, но не смотреть, как одно насекомое за другим падает с опаленными крылышками ему на стол. Если он гуляет по дороге после сильного дождя и видит, как вылезают из недр дождевые черви, то он испытывает беспокойство, что они слишком сильно высохнут на солнце и погибнут, прежде чем успеют снова зарыться в землю. И он поднимает их и кладет на траву. Если он видит насекомое, попавшее в лужу, то он останавливается и достает его листком или травинкой для того, чтобы спасти его. И он не боится, что над ним будут смеяться из-за того, что он сентиментален. Швейцер говорит: "Это судьба любой истины - быть предметом насмешек до тех пор, пока эта истина не будет общепризнанной. "

Третий принцип - безграничность. Швейцер не вступает ни в какие дискуссии относительно того, как широко распространяется этика, на кого она распространяется. Он говорит: "Этика это безграничная ответственность перед всем, что живет".

Антропоцентризм и биоцентризм являются терминами, характеризующими мировоззрение человека, т. е. его взгляды на окружающий мир и на его место в этом мире. В книге "Биоэтика и образование" (Сидней, Гамбург, 1990) Дж. Р. Мейер приводит схему различных типов мировоззрения, отличающихся пониманием идеи нравственного долга человека. Когда нравственный долг личности распространяется на всех членов группы, мы имеем дело с социоцентризмом. Если считается, что человек должен защищать все разумные существа на земле, такого рода этика называется патоцентризмом. Если в центре внимания находится человек и его потребности, признается, что только человек имеет ценность и, следовательно, человек имеет нравственный долг только перед людьми, то такая философская концепция называется антропоцентризмом. Если, наконец, признается, что человек имеет нравственный долг перед всеми живыми существами на земле, призван оберегать все живое, животных и растения, то такого рода мировоззрение имеет название биоцентризма, т. е. в центре внимания находится "биос" - жизнь, живое.

Антропоцентризм был доминирующим миро-воззрением человечества на протяжении многих веков. Человек противопоставлялся всем остальным существам на земле и считалось само собой разумеющимся, что только интересы и потребности человека имеют важность, все остальные существа не имеют самостоятельной ценности. Это мировоззрение передает крылатое выражение: "Все для человека". Философия, религия Запада поддерживали убеждение в уникальности человека и его места в центре вселенной, в его правах на жизнь всех остальных живых существ и саму планету.

Возникновение антропоцентризма как мировоззренческой концепции относится к античной эпохе. В Древней Греции существовало несколько философских школ, одна из которых, основанная Аристотелем, признавала правомерность неравенства между людьми, в частности, рабства, и усматривала пропасть между людьми и животными; считалось, что животные созданы для блага человека. Это учение Аристотеля было изложено в более примитивном виде последователем Аристотеля Ксенофонтом и другими. Антропоцентризм Ксенофонта был удобной философией, освобождавшей человека от угрызений совести по поводу судьбы других существ, и приобрел большую популярность. Значительную поддержку это учение получило в лице католического религиозного философа XIII века Фомы Аквинского. В своей книге "Сумма теологика" Фома Аквинский утверждает, что растения и животные существуют не ради самих себя, а ради человека; бессловесные животные и растения лишены разума и поэтому естественно, что они используются человеком для его пользы.

Фома Аквинский указывает, что три возражения моут существовать против права человека убивать животное. Первое - это то, что Бог создал всех живых существ и поэтому они должны быть сохранены. Второе - это то, что лишать животное жизни - это убийство, а всякое убийство - это грех. И третье - поскольку в Законе моисеевом убийство быка или барана другого человека является преступлением, за которое положена смертная казнь, то из этого следует, что убивать животное грешно. И Фома Аквинский указывает, что эти три возражения недостаточно серьезны и их можно опровергнуть. Он утверждает, что нет греха в том, чтобы использовать вещь для той цели, для которой она создана. Далее он говорит, что порядок вещей таков, что менее совершенные используются более совершенными. В процессе возрождения новых поколений природа идет от несовершенного к совершенному. И поэтому ничего нет грешного в том, что человек использует растения для пользы животных, а животных для пользы человека. Что касается убийства животного, принадлежащего другому человеку, то Фома Аквинский говорит, что здесь речь идет только о собственности другого человека, и поэтому оно является незаконным. Фома Аквинский считает, что, поскольку животные неразумны, даже сострадание распространять на животных неправильно, так как сострадание подразумевает своего рода дружественные отношения к объекту сочувствия. Опровергая эти три возражения, Фома Аквинский считает, что человек имеет право убивать животных.

Доктрина Фомы Аквинского стала одной из важнейших религиозных концепций в Западной Европе в отношении животных, начиная с XIII века. Его идеи стали ставиться всерьез под сомнение лишь в XVIII и XIX веках.

В настоящее время антропоцентризм начинает рассматриваться как негативная форма мировоззрения. По словам М. В. Гусева (Московский университет, биофак), антропоцентризм продолжает представлять одну из разновидностей дискриминационных воззрений людей, не отвечающих требованиям истинной этики. Если наиболее низкому нравственному и духовному уровню человечества отвечала такая позиция, как эгоцентризм, близко к которой стоят расизм, национализм, то антропоцентризм недалеко отстоит от этих воззрений - считая правомерным удовлетворять только интересы человека и делать это за счет других биологических видов. Антропоцентризм показал себя несостоятельным и как философия, и как научный подход к определению статуса человека в природной среде, и как практическое руководство к действию, оправдывавшее любые поступки человека по отношению к другим живым формам. Антропоцентризм ориентировал общество на максимальное потребительство; человек рассматривал природную среду, животных как свою кладовую, как неисчерпаемый источник материальных благ.

Развитие технологии, расхищение природных богатств, уничтожение животных и растительности, загрязнение окружающей среды привело к истощению природных ресурсов и поставило человечество перед глобальным экологическим кризисом. Для человечества стало очевидно, что необходимы новые мировоззренческие ориентиры, которые бы не противопоставляли человека природе.

Наиболее значимым событием в области создания альтернативных этических концепций был выход книги Альберта Швейцера "Культура и этика" в 1924 году, где он обосновывал новую этику - универсальную, "этику благоговения перед жизнью". Основным положением этой этической теории стало требование нравственного отношения ко всему живому, моральная ответственность человека за все, что живет.

Возникла новая область знаний - биоэтика, которая основывалась на нравственном отношении ко всему живому - к человеку и животным.

Успехи развития этической мысли в области взаимоотношений человека и других живых существ на земле позволили укрепиться новой мировоззренческой концепции -биоцентризму. Философской основой биоцентризма являются стратегия ненасилия, принцип непричинения зла всему живому - ахимса.

Профессор М. В. Гусев утверждает, что биоцентризм является наиболее этичной философской концепцией; биоцентризм предполагает, что не один вид или несколько видов, а все живое имеет право на существование, что именно биос, а не просто человек должен встать в центре внимания. Права биоса должны быть защищены в законодательных документах. Биоцентрический подход к пониманию роли и места человека в природе поможет правильно решать и вопросы экологического характера.

Одной из форм претворения в жизнь принципов биоцентризма должно стать изменение отношения к потреблению, поскольку концепция " все для человека" утрачивает силу. Иными словами, человек как потребитель обязан учитывать интересы и других видов, в частности: сохранение мест обитания животных, условий для их выживания; становится недопустимой жестокая эксплуатация земли, уничтожение лесов, связанные с удовлетворением потребностей человека, например, в продукции животноводства.